深耕本土文脉，绽放美育芳华：各地乡土非遗美育融合实践纪实

美育根植于文化，成长于沃土。新时代学校美育改革明确提出，要立足中华优秀传统文化，挖掘本土文化资源，推动美育与传统文化深度融合，培育学生的文化自信与审美认同。2026年，全国各地中小学摒弃千校一面的同质化美育模式，立足区域地域特色、非遗资源、乡土文化，深耕本土美育文脉，将地方戏曲、传统手工艺、民俗文化、农耕美学、江南水乡、巴蜀民俗、民族刺绣等特色资源融入校园美育全过程，打造“一校一品、一地一特色”的乡土非遗美育体系，让传统文化在校园落地生根，让美育教育兼具审美温度与文化厚度。

江南地区依托深厚的江南美学底蕴，打造诗意化特色美育体系。江苏昆山立足水乡文化、昆曲非遗两大核心资源，创新构建“昆曲+美育”“水乡+美学”的校本课程体系，将昆曲唱腔、身段、脸谱艺术、水乡建筑美学、江南园林审美等内容系统融入中小学美育课堂。学校专门开发昆曲校本教材，邀请非遗昆曲传承人进校园担任校外辅导员，常态化开展昆曲赏析、身段学习、戏曲创编等教学活动，让学生近距离感受传统戏曲的艺术魅力。同时，依托水乡自然资源，开展水乡写生、古建筑美学观察、水乡文创设计等实践课程，引导学生发现乡土之美、传承江南文脉，让江南雅致美学浸润学生成长全过程。

西南民族地区深挖民族非遗资源，打造特色民族美育品牌。云南、贵州、重庆等多地乡村学校立足苗族刺绣、侗族银饰、土家族织锦、传统蜡染、草木染等民族非遗技艺，构建本土化非遗美育课程体系。学校将传统手工艺纳入常规美育教学与课后服务课程，邀请非遗传承人常态化进校园授课，手把手指导学生学习非遗技艺。从纹样设计、色彩搭配到手工艺制作，学生在实践创作中感受民族艺术的独特审美，理解传统技艺的文化内涵。同时，学校将非遗作品融入校园文化建设，打造非遗美育展厅、民族艺术长廊，常态化开展非遗作品展览、民族艺术展演，让民族文化、传统美学融入校园每一处角落。

北方各地立足农耕文化、民俗文化，打造接地气的乡土美育课堂。北方乡村学校深耕本土农耕资源，开发农耕写生、田园美学、民俗手工等特色课程，带领学生走进田间地头，观察四季风物、自然肌理，通过绘画、手工、摄影等形式记录乡土自然之美。同时，挖掘剪纸、皮影、民俗年画、传统泥塑等民间艺术资源，将民俗文化融入美育教学，让学生在动手实践中了解本土民俗文化，感受传统民间艺术的质朴美感。部分学校结合传统节日，开展端午手作、中秋花灯、新春剪纸等主题美育活动，实现美育与传统文化、民俗生活的深度融合。

各地积极推进非遗美育常态化、体系化建设，打破“非遗进校园”阶段性活动模式，构建系统化课程体系。多数地区已完成乡土非遗美育校本教材开发，建立“课堂教学+社团实训+非遗研学+成果展示”的完整育人链条。课堂上，系统学习非遗文化知识、艺术审美、技艺基础；社团中，开展常态化技艺训练、创意创作；课外，联动本地非遗体验馆、民俗博物馆、文化产业园，开展沉浸式研学实践，让学生走出课堂、走进文化现场，直观感受本土文化的审美价值与精神内核。

在传承的基础上，各地学校注重非遗美育的创新转化，推动传统美学与现代审美融合。鼓励学生立足传统非遗技艺，结合现代设计理念、新时代审美需求，开展文创作品创作，将传统刺绣、蜡染、剪纸元素融入现代绘画、手账设计、校园文创产品制作，让古老非遗焕发新生活力。通过创新创作，不仅锻炼了学生的艺术创造能力，更让学生深刻理解传统文化的时代价值，实现“传承文脉、以美创新”的美育目标。

乡土非遗美育的深度推进，彻底改变了传统美育重外来艺术、轻本土文化的弊端，让美育扎根本土、扎根生活、扎根文化。相较于标准化的通用美育课程，乡土非遗美育更具亲和力、感染力，能够让学生在熟悉的乡土场景中感知美、理解美、创造美，在潜移默化中增强乡土认同、文化自信。2026年，各地持续深化本土美育资源挖掘与课程转化，让每一片土地的文化底蕴都成为育人资源，让每一位青少年都能在本土美学滋养下成长为有文化底蕴、有审美素养、有家国情怀的新时代青年。